Самайн — древний кельтский праздник, отмечаемый в ночь с 31 октября на 1 ноября. Этот день знаменовал окончание сбора урожая и начало нового годового цикла, а также считался временем, когда граница между миром живых и потусторонним царством истончалась. Праздник объединял сельскохозяйственные, духовные и мифологические аспекты жизни кельтских народов, создавая сложную систему обрядов и верований, уходящую корнями в глубь веков.

Древние истоки: от железного века до средневековья

Исторические корни Самайна прослеживаются с железного века, о чем свидетельствуют археологические находки на территориях древней Ирландии, Шотландии и Уэльса. Кельтский календарь, основанный на лунных циклах, делил год на две фундаментальные части: светлую (начало в мае) и темную (старт в ноябре). Согласно средневековым манускриптам, таким как «Книга Бурой Коровы» и «Лейнстерская книга», Самайн отмечался как главный из четырех поворотных пунктов года наряду с Имболком, Белтейном и Лугнасадом.

В древнеирландских текстах, созданных христианскими монахами между VIII-XII веками, сохранились уникальные описания празднеств. В сагах «Пир Брику» и «Сватовство к Эмер» подробно излагаются ритуалы, проводившиеся в королевской резиденции Тара. Здесь собирались правители пяти ирландских провинций, друиды, филиды (поэты-провидцы) и простой народ. Праздник длился семь дней — три до и три после ключевой ночи, что символизировало переходный период между старым и новым циклом.

Культурное значение: мифология и социальные аспекты

Мифология Самайна отражена в ирландском эпосе «Вторжение Племен Богини Дану», где именно в эту ночь племена богов Туата Де Дананн победили демонических Фоморов. Согласно преданию, в Самайн происходили решающие битвы между мифическими существами, заключались браки между представителями разных миров и открывались порталы в иные реальности. В саге «Ночное видение Фингена» описывается, как в эту ночь король Конн Ста Битв получил пророчество о будущем Ирландии.

Социальная роль праздника проявлялась в организации народных собраний (ойнахов), где решались земельные споры, заключались торговые соглашения и брачные союзы. По свидетельству историка XII века Гиральда Камбрийского, даже после христианизации Ирландии в Таре продолжали проводить трехдневные торжества с участием правителей, музыкантов и сказителей. Особое значение имел ритуал «Дом Двух Чаш» — совместное питье специального напитка из двух чаш, символизировавшее единство общины.

Ритуалы и обряды: от священных огней до предсказаний

Центральным обрядом Самайна было зажжение священного огня в Тлахтге — ритуальном центре в Миде. Друиды добывали «живой огонь» трением дубовых палочек, после чего пламя распределялось между всеми домохозяйствами. Согласно трактату «Сан-Хас Кормака», каждый участник праздника должен был трижды обойти ритуальный костер против движения солнца, что символизировало переход в темную половину года. Между двумя кострами проводили скот для защиты от падежа.

Гадательные практики включали бросание в костер бараньих лопаток — друиды читали судьбу по трещинам на обгоревших костях. В «Саге о Магнусе» описывается обычай «песни судьбы», когда филиды сочиняли пророческие стихи под ритмичные удары в бубны. Простые люди практиковали «яблочные гадания» — бросали кожуру через плечо, чтобы узнать первую букву имени суженого. Защитные обряды включали ношение перевернутой одежды и масок из древесной коры, чтобы сбить с толку духов.

Трансформация в христианскую эпоху

С приходом христианства в V-VI веках начинается сложный процесс адаптации Самайна. Церковный собор в 601 году постановил постепенно заменять языческие праздники христианскими аналогами. Папа Григорий IV в 837 году официально установил День всех святых на 1 ноября, а в X веке добавилось поминовение усопших 2 ноября. Однако, как свидетельствуют каноны Уитбиского собора 664 года, полностью искоренить традиции не удалось — народ продолжал жечь костры и практиковать гадания.

Интересный синтез произошел в монастырской культуре — в «Мартирологе Оэнгуса» IX века языческие мотивы органично вплетаются в христианский контекст. Ирландские монахи создали традицию «выпрашивания душ» — предшественницу современного «trick-or-treat» (сладость или гадость), где вместо угощений молились за усопших. К XV веку сформировался обычай «самайновых свечей» — зажжение светильников в тыквах или репах в память о чистилищных душах, описанный в «Анналах Ольстера».