Жан Бодрийяр
Jean Baudrillard

Жан Бодрийяр родился 20 июня 1929 года в городе Реймс, Франция. Получив степень доктора философии, он в течении нескольких десятков лет преподавал в Нантеррском университете в Париже.

В 1968 году Бодрийяр публикует работу «Система вещей», представляющую собой развернутую критику «общества потребления», ставшую основой проблематики его дальнейшего творчества. Основными темами исследований философа были вопросы соотношения реальности и ее символического отображения, он первым ввел в широкий оборот понятия «симулякр» и «гиперреальность».

Известность среди широкой публики Бодрийяр приобрел после публикации эссе о антииракской кампании 1991 года, озаглавленного «Войны в Заливе не было». Основываясь на своей теории «гиперреальности симулякров», Бодрийяр делал вывод, что эта кампания стала первой в мировой истории «виртуальной войной», события которой были сконструированы СМИ. Эту тему Бодрийяр развил, говоря о терактах в США 11 сентября 2001 года, которые он считал началом «четвертой мировой войны, в которой глобализм противостоит самому себе» (эссе «Дух терроризма»).

Всего Бодрийяр написал около 50 книг, как правило, находившихся на грани философии и литературы. Бодрийяр не был философом в привычном смысле слова: он был, скорее, критиком философии и ее аналитиком. Бодрийяра занимали вопросы функционирования современного, постиндустриального общества, в котором все отношения приобрели сугубо символический смысл. Он представлял себе эволюцию западного мира как последовательную смену трех стадий: в первой «существовали повседневные, бытовые ценности», во второй ценности «выступали как средство обмена», в третьей ценности превратились в символ.

В конце 20 века появилась диффузная фаза, фаза дробления - результат утраты системы координат. Следствием этой потери стала невозможность определить, что есть добро или зло, истинное или ложное. Поэтому современному человеку ничего не остается, как разбираться самому, строить свои оси координат и, главное, думать, ничего не принимая на веру.

Жан Бодрийяр скончался 6 марта 2007 года в Париже.

Основные идеи Жана Бодрийяра

Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.

Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена.

Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.

Постмодернизм

Несмотря на то, что Бодрийяра нередко называют даже «гуру» постмодерна, сам он открещивался от подобных ярлыков. Так, в интервью по поводу «войны в заливе» Бодрийяр заявил, что «постмодерности» не было, а тем, кто называет его постмодернистом, он ответил в интервью с Майком Гейном (1993):

«…Постмодернизм, как мне кажется, в изрядной степени отдает унынием, а то и регрессией. Это возможность мыслить все эти формы через своеобразное смешение всего со всем. Я не имею с этим ничего общего. Это ваше дело».

Ранние работы: анализ потребления

В ранних работах («Система вещей», 1968; «Общество потребления», 1970) для Бодрийяра главный предмет изучения — сформировавшееся на Западе общество потребления. Объектами выступают вещи (товар) и знаки в семиотическом смысле. Определяющей и неотъемлемой чертой общества потребления является его собственная мифичность. Вне мифа современное общество просто не существует, «мифичность» входит в его «объективное» определение. Мифичность находится в измерении по ту сторону материальности / идеальности и является фундаментальным измерением общества; хотя потребление и может выражаться в коллективных представлениях или идеях, оно как специфический феномен не сводится к ним, равно как и к материальным (экономическим) практикам. Задачей Бодрийяра было выявить природу потребления как основополагающего измерения социальной жизни.

Для выполнения данных исследовательских задач Бодрийяр, в первую очередь, размежёвывается с тривиальной экономической антропологией «хомо экономикус», согласно которой потребности есть нечто, объективно присущее индивиду. В экономической теории потребностей вещи (предметы потребления) уже имеют те или иные качественные характеристики, а индивид нуждается в них, поскольку хочет удовлетворить свои потребности. Бодрийяр обращает внимание, что такой подход представляет собой замкнутую в себе тавтологию: индивид покупает вещь, потому что имеет в ней потребность, которая «естественно» направлена именно на те вещи, которые предлагаются на рынке. Наличие субъекта, обладающего потребностями в реальных предметах, является мифом потребления, который необходимо развенчать, чтобы вскрыть подлинную социальную логику потребления.

Согласно Бодрийяру, свойства вещей (товаров) существуют только в условиях приписывания вещам тех или иных социальных значений. Поэтому общую теорию потребления нельзя основывать ни на рациональной полезности вещей, ни на потребностях как таковых и их удовлетворении. Потребление как целостный социальный феномен может объяснить только теория социальных значений, поскольку вещи являются прежде всего социальными знаками, которые выстраиваются в определённой иерархии в процессе классификации и социальной дифференциации. Вещь (будь то товар, культурный объект и т. д.) как таковая ничего из себя не представляет, а, значит, является мифом: её ценность формируется в ходе социальных отношений и значений. Социальная логика постоянного различия и классификации выстраивает иерархию вещей и производит идеологический дуализм вещей и потребностей. Точно так же рационально потребляющий индивид является лишь наивной идеологической конструкцией, воспроизводящей старые религиозные представления: стремление к счастью. По Бодрийяру, «миф Счастья воспринимает и воплощает миф Равенства в модерных обществах». Идеология провозглашает равенство потребностей (то есть равенство всех индивидов перед потребляемыми предметами), однако на практике оказывается, что это равенство мнимое: система вещей создает социальную дифференциацию. Индивиды приписывают себе свободу, рациональность и стремление к счастью; критерием выступает удовлетворение потребностей. На самом деле процесс потребления носит исключительно социальный характер, его цель — воспроизводить систему вещей. Бодрийяр делает вывод:

Истина потребления состоит в том, что оно является функцией не удовольствия… функцией не индивидуальной, но непосредственно и всецело коллективной.