Гаутама Будда
Капилавасту Сиддхартха

Духовный учитель. Основатель буддизма.

Гаутама Будда родился примерно в 563 году до нашей эры в Непале. Ребенка назвали Сиддхарта Гаутама. Мальчик являлся сыном правителей королевство Шакья. В то время столицей этого царства был город Капилавасту, отсюда и имя принца - Капилавасту Сиддхартха, что означает «исполнивший свое предназначение». Готама не исполнил свое прямое предназначение царствовать, но обрел себя, просветлился, то есть стал Буддой, что также можно считать за выполнение своего предназначения.

На пятый день после рождения принца по обыкновению тех времен во дворце собрались мудрецы-брамины, чтобы предсказать ему будущее, и один из браминов предрек царевичу отказ от престола после того момента, как увидит старика, больного, умершего и отшельника. Напуганный предсказанием отец Гаутамы Будды впоследствии ни пытался уберечь мальчика от столкновения с опытом внешнего мира: принц окружен роскошью, красотой и даже успел жениться, у него родился сын, но тогда-то и суждено было сбыться пророчеству.

Сиддхартха ужаснулся тому, что на свете есть место не только красоте и достатку, но и страданиям. Это поразило молодого наследника государства настолько глубоко, что уже ни семья, ни ребенок не могли его удержать от странствий. Гаутама Будда встал на путь познания, и после этого ему уже не суждено вернуться и выполнить предназначение так, как хотел его отец. 

Будущий Будда родился в обществе, где господствовало учение Вед, а, следовательно, кастовая система с брахманами на ее вершине и шудрами внизу крепко стояла на ногах. Вернее, государства этого региона подчинялись существующему порядку вещей, из-за чего царь строжайше запретил кому бы то ни было знакомить принца со всей несправедливостью и скорбью этого мира. Так что до очень зрелого возраста Гаутама Будда был огражден от действительного знания мира, что, скорее всего, и сыграло решающее значение в его жизни. Потому что для зрелого человека, впервые увидевшего после комфорта и красот королевских дворцов оборотную сторону медали, довольно трудно примириться с мыслью, что именно таков закон мироздания.

Сиддхартха воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Праджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царем, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика специально построили три дворца. В своем развитии обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, проявлял склонность к философии.

Как только сыну исполнилось шестнадцать лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось шестнадцать. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провел 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага не являются конечной целью жизни.

Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там впервые увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни, что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания, единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушен богами», чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменявшись одеждами с первым встречным нищим, и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

Принц начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, предложил Сиддхартхе трон. Принц отказался, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

Далее, покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов - отшельников. После того, как освоил учения Алары Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушел от него через некоторое время. Потом стал учеником Удаки Рамапутты, но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения также покинул учителя.

Затем Сиддхартха направился в юго - восточную Индию. Там, вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через шесть лет, на грани смерти обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны.

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалеку от Гайи. Здесь принял рис, приготовленный в молоке от деревенской женщины по имени Суджата Нанда, дочери пастуха, которая приняла его за духа дерева, такой у него оказался изможденный вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет, пока не найдет Истины.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим и Мара отступил.

После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда был рожден, в возрасте тридцати пяти лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий, невежестве, а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырех Благородных Истин», включающих Благородный Восьмеричный путь, а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо бодхи и имеет своим следствием нирвану. Точнее говоря, нирвана - это один из аспектов пробуждения. После этого Гаутаму стали называть «Буддой», или «Пробудившимся».

Будда несколько дней еще пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако высший дэв Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Учение миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты: от воинов до уборщиков, убийц и людоедов. При этом совершил множество сверхъестественных деяний.

В возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив свое земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую получил от кузнеца Кунда. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы. И вскоре, на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Паринирвану.

Говоря о большой роли символизма в философии и религии буддизма, нельзя не вспомнить и о главном наглядном символе этого учения, цветке лотоса. Лотос издревле считался воплощением чистоты и мудрости, самоочищения и одновременно непостоянности вещей.

Лотос поднимается над поверхностью воды, из ила, прекрасный, тянущийся на прямом стебле к солнцу, чтобы к вечеру закрыться и погрузиться обратно под воду. Но это не будет продолжаться вечно. Жизнь цветка коротка: всего пару дней радует глаз своей красотой. Поэтому нет никакого смысла срывать лотосы. Без той почвы, из которой произрастал, цветок не продержится и нескольких часов и сразу же завянет.

В этом также его большое символическое значение для философии буддизма: стоит ли держаться за то, что никогда нам не принадлежало и не будет принадлежать. Изменения неизбежны. Единственное, что постоянно в мире это изменения. Для чего срывать лотос, если он никогда не зацветет для вас? Зачем его вообще срывать, ведь жизнь его и так коротка? Сорвав, вы не сможете запечатлеть его красоту.

Также и в жизни: стремясь завладеть чем-то или проводить время в погоне за ценностями, новыми ощущениями, какими бы нужными они ни казались, мы лишь преследуем химеру постоянства. Жизнь меняется, ее невозможно поймать, поэтому нет смысла что-либо коллекционировать, так как чем больший груз мы несем за собой, тем более мы отделены от настоящего. Мы живем прошлым, потому что столько вещей нас с ним связывают, и мы не хотим с ними расставаться. Нас нет в настоящем, ведь мы погружены в то, что уже прошло или еще не наступило. У того, кто пытается ухватить и сохранить момент, нет времени для того, чтобы действительно увидеть и прожить настоящее. Все это символизирует цветок лотоса.

Семья Будды